Patti Cake $. Čuvašské sviatky, rituály a tradície Čuvašovci povedali o zmysle povinnosti voči svojej matke: „Dopraj svojej matke každý deň palacinky upečené na dlani a neoplatíš sa jej dobrom, prácou za pôrod."

Tradičné ľudové sviatky a rituály sa zvyčajne delia na kalendárne - spojené s poľnohospodárskou prácou a rodinné a domáce - v dôsledku narodenia človeka, jeho prechodu z jedného. veková skupina k druhému, sobáš, úmrtie atď. Táto časť pojednáva o tradičných čuvašských sviatkoch kalendárno-sezónneho charakteru. Kalendárne sviatky sú načasované tak, aby sa kryli s hlavnými zlomovými okamihmi astronomického roka – zimným a letným slnovratom, jesenným a jarným slnovratom. V staroveku Čuvaši považovali začiatok roka za nový mesiac najbližšie k jarnému slnovratu (21. – 22. marca). Čuvašskí pohania v týchto dňoch vykonávali rituálne akcie venované rozlúčke so starým rokom (kalam, seren, virem) a stretnutie v budúcom roku (mancun, kunser ujave).Ďalším dôležitým medzníkom v antickom kalendári bolo obdobie letného slnovratu (21. - 22. jún). Na vrchole leta oslavovali Čuvaši sviatok hriech, ktorá trvala dva týždne. Počas tejto doby sa všetka práca na zemi zastavila, boli vykonané verejné obete ( asla chuk, uy chuke, sumar chuke), počas ktorej roľníci prosili Boha o dobrú úrodu, tučný dobytok a zdravie pre seba. Mladí ľudia potom začali tancovať v kruhoch a po večeroch organizovať hry. V dňoch jesenného slnovratu (21. - 22. 9.) zavŕšenia ročného cyklu hospodárskej činnosti sa konali rodinné a kmeňové slávnosti. Chukleme. Ich rituál určite zahŕňal vďačnú obetu božstvám a duchom ich predkov. Súčasne sa vykonávali rituály, aby sa novo zosnulý spojil s predtým zosnulým (jupa). Označili prechod z teplej, blahodarnej jarno-letnej sezóny do chladnej, s mnohými nebezpečenstvami, jesennej a zimnej sezóny. Podľa pohanských predstáv na jar av lete na zemi víťazia sily dobra a plodnosti, takže všetky rituály boli zamerané na ich udržanie. V jesenno-zimnom období vraj naopak vládli ničivé sily zla. Preto boli všetky rituálne a rituálne akcie zamerané na zbavenie sa machinácií zlých duchov a iných zlých duchov. Verilo sa, že ich najväčšie radovánky nastávajú v dňoch zimného slnovratu (21. - 22. decembra). V tomto čase oslavovali Čuvaši cypxypi: vykonával rituálne úkony s cieľom vyhnať zlých duchov a zabezpečiť blaho spoločnosti. Takže napríklad chodenie do domov mamičiek (Svetke, Shuittan Vayi) symbolizoval činnosť zlých síl a činy účastníkov rituálu boli zamerané na ich vyhnanie. Mummeri zahrali scény smrti zlých duchov. A na konci zimného cyklu sa vykonávali rituály na očistenie domov a hospodárskych budov od všetkých zlých duchov. Zdá sa, že posledné štádiá zimných rituálov znamenali prebudenie síl dobra. Až do jarného slnovratu tento boj medzi ničivými a tvorivými silami pokračoval. Nakoniec sa skončil ročný cyklus rituálov, sily dobra konečne porazili zlo a opäť prišiel Veľký deň (Mancun), a s ním boli oživené prírodné sily. Tieto kritické obdobia ročného cyklu, oslavované veľkými sviatkami, tvorili základ tradičného kalendára. Zároveň bol pohanský kalendár organicky spojený s roľníckou prácou a bol komplikovaný rituálmi venovanými najdôležitejšej poľnohospodárskej práci.Čuvaši oslavovali začiatok a koniec jarnej sejby so zvláštnou úctou. (aka patti, aka chuke, varlah patti, akatuy), senosectvo (uta chuke), zber (vyrma tukhni, durla saltni, durla dych, ana vai ilni atď.), mlátenie (avan patti, avan sari, ivan chuke). Tieto rituály vniesli jedinečnú sviatočnú príchuť do monotónneho každodenného života roľníka, povzniesli a posvätili tvrdú prácu pestovateľa obilia. Počas posledného tisícročia mali Bulhari a potom Čuvaši úzke kontakty a ekonomické a kultúrne vzťahy s mnohými národmi. Zanechali hlbokú stopu v živote Čuvaša a ľudovom kalendári, repertoári jeho sviatkov a rituálov. Tu môžete vyzdvihnúť arabské a iránske, marijské a tatárske trendy. Zakamsky a Ural Chuvash teda oslavujú zimný slnovrat nartavan (nartukan). Táto tradícia pochádza od našich tatárskych susedov a k nim zasa tento sviatok pochádza zo Strednej Ázie. Nakoniec Nartukan stúpa Komu na oslavu starodávnej iránskej tradície Nowruz - jarný nový rok. Už viac ako 400 rokov žijú Čuvaši ako súčasť Ruska a nasávajú životodarné šťavy najbohatšej ruskej kultúry. To nemohlo ovplyvniť rituály Čuvašov. Prijali niekoľko ruských ľudových kalendárnych sviatkov - Maslenica ( savarni), simek, krst (kašarni) Ale tieto sviatky boli obohatené o tradičné čuvašské rituály a niekedy nadobudli úplne iný vzhľad. Po konverzii Čuvašov na kresťanstvo sa ich rituálny repertoár výrazne rozšíril, zahŕňal aj takéto sviatky. ako vianoce (rashtav), Kvetná nedeľa (verpanny, pitching npasnike), Nikolin deň (Mikulan), Trojica (truiski), Eliášov deň (ilem), Uložené sapas), Peter's Day (a tráva), kryt (pukrav) Mnohé cirkevné sviatky boli prehodnotené a nadobudli „prízemnejší“ poľnohospodársky charakter.

Čuvašský ľudový kalendár sa vyvíjal pod silným vplyvom ruských kalendárov a ich zmien a do konca 18. storočia splynul s občianskym kalendárom prijatým v Rusku v roku 1700. V dôsledku zmeny kalendárneho systému sa mnohé tradičné čuvašské sviatky dostali Prispôsobením sa cirkevnému pravoslávnemu, civilnému juliánskemu a potom gregoriánskemu kalendáru sa čuvašské sviatky posunuli v čase, rituály pohanskej minulosti stratili svoj systémový charakter a pripojili sa k prvému alebo druhému novonadobudnutému sviatku.

Patricia Dombrowski nevyzerá ako prototyp rappera, ale Patti Cake$ iba predstavuje ďalší príbeh smoliarov. Srdce a bravúrnosť autentického a rapového talentu, jeho vedenie nesie zatiaľ len film, než ducha vystriedajú žánrové nároky. Tento takmer testovaný mixtape pokrýva skladby, z ktorých vám môže naskočiť husia koža v momente, keď sa stratíte v Konvencii.

Patrícia (Danielle Macdonald) je nadváhu 20-ročný človek z New Jersey, ktorý od detstva prežil krutú prezývku „Dumbo“. V jej snoch je Killa P aka Patty Cake$, slávna rapperka, ktorá sa postaví na pódium so svojím idolom, neslávne známym MC menom O-Z. Snové sekvencie majú niekoľko zábavných RAP, ale ich smaragdovo sfarbený názov a typické obyčajné vplyvy hrdinu nad život pochádzajú od spisovateľa/režiséra Geremyho Jaspera. V podstate sledujeme Patty a jej verného lekárnika Hareesha (Siddhartha Dhananjay) na ich ceste uniknúť z predmestskej pustatiny nižšej triedy v New Jersey a premeniť tieto sny na skutočnosť.

Táto cesta má veľa záchvatov a štartov, zastavených neurčitou kombináciou tónov. Vďaka špičkovým záberom miest a Manhattanu škádliacim sa v diaľke je Jersey v drvivej väčšine zarámované ako prostredie plné zdrvujúcich finančných potrieb a nedostatku vyhliadok, ktoré však sotva zaznamenáva skutočné boje. Urážky od rovesníkov a robotníckych šéfov a náhodné vytrhnutie jazyka svojej matke Barb (Bridget Everett) nie sú titánskymi prekážkami, ktoré musí Patty prekonať, a je ľahké vidieť, že ich brala s nadhľadom, keď takmer každý potenciálny problém označil chodiaci vtip . Invalidný vozík Patty Babička (Cathy Moriarty) existuje na to, aby zbierala nepríjemné účty za lekársku starostlivosť a poskytovala trochu geriatrického humoru v rapovom svete, kým je čas na nejakú neúprimnú slávnosť. Skutočný svet vo filme pôsobí takmer rovnako rozmarne ako Pattyine sny, ktoré aspoň dávajú nahliadnuť do stavu ctižiadostivej umelkyne, vrátane momentu, keď sa stratí v hudbe a začne sa vznášať vzduchom.

Macdonald dodáva tomuto príbehu divoký tlkot srdca, z ktorého vyžarujú niekedy zmiešané a pochybné vzťahy, vďaka ktorým je autentický. Rovnako ako snívatelia, aj ona je úprimná a je škoda, že jej Patti dostáva menej peňazí za to, aby zahrala tú istú notu, ktorú si filmový scenár vyžaduje od scény k scéne. Ona je vo filme všetkým, čo potrebuje, od šikanovanej živiteľky rodiny až po románik s kolegom vyvrheľom (Mamoudou Athie), samotárom, ktorý sa identifikuje ako Baster z Antikrista. Vo svojej chatke v lese má aj niekoľko pôsobivých nahrávacích zariadení. Možno sa spolu s Patti naučí robiť hudbu, doslova a do písmena. Možno sa mi to dokonca veľmi páčilo.

Jasper sa snaží vyrovnať energiu svojej hviezdy tým, že mechanicky pôsobí prostredníctvom svojich zmyslov. Toxický vzťah medzi Patti a jej mamou, ktorá mala svoje sny o nenaplnenej hudobnej sláve, je ignorovaný a bez veľkého utrpenia prichádza k jednoduchému riešeniu. Pohodlie tiež spôsobí, že Pattyine svety sa zrazia, keď náhodou dorazí do luxusného sídla hrdina o-z prostredníctvom svojej cateringovej práce. Tam sa dozvie, že muž za oponou – alebo bránou – nie je tým, čo očakávala, ale ktorému je inšpiratívny koniec neistý. Jeho chladné reči o jednom z najdrahších obrazov v jeho galérii naznačujú význam bez toho, aby ho poskytli. To je Patty cake$.

Surkhuri. Toto je staroveký čuvašský sviatok. V staršej verzii to malo spojenie s uctievaním kmeňových duchov - patrónov dobytka. Odtiaľ pochádza názov sviatku ( od „surăkh yrri“ - „ovčí duch“). Oslavovalo sa počas zimný slnovrat keď začal prichádzať deň. Surkhuri a trvala celý týždeň. Počas osláv sa konali rituály na zabezpečenie hospodárskeho úspechu a osobného blaha ľudí, dobrej úrody a potomstva dobytka v novom roku. V prvý deň Surkhuri sa deti zhromaždili v skupinách a obchádzali dedinu od dverí k dverám. Zároveň zaspievali piesne o príchode Nového roka, zablahoželali spoluobčanom k ​​sviatku a pozvali do spoločnosti ďalšie deti. Pri vstupe do domu zaželali majiteľom dobré narodenie dobytka, zaspievali piesne s kúzlami a oni ich zasa obdarovali jedlom. Neskôr sa Surkhuri zhodovalo s kresťanskými Vianocami ( Rashtav) a pokračoval až do .

Jeden zo sviatkov novoročného cyklu - nartukan ( nartavan) - bežný medzi trans-kamskými a suburalskými Čuvašmi. Začalo to 25. decembra, v deň zimného slnovratu, a trvalo celý týždeň. Zodpovedá sviatku Surkhuri - medzi horným a Kher Sări - dolným Čuvašom.

Na oslavu bol vybraný ten, ktorý postavili v minulom roku. nový dom. Aby sa predišlo odmietnutiu majiteľa, počas výstavby domu mladí ľudia zorganizovali kolektívnu pomoc ( nime) - bezplatne pracoval na odvoze stavebného materiálu a stavbe domu. Tento dom sa nazýval nartukan pÿrche - dom, kde sa konal nartukan.

Počas Nartukanu sa deti ráno sánkovali po horách. Zároveň sa spievali špeciálne dvojveršia – nartukan savisem. S prichádzajúcim súmrakom sa nad dedinou tu a tam ozývali výkriky: „Nartukana-ah! Nartukana!“, teda „Na Nartukana!“ Chlapci sa zhromaždili v skupinách a po dohode medzi sebou išli domov, aby sa prezliekli za vianočných dedkov ( Nartukanský starec) a v peniazoch na Vianoce ( nartukan karchăkĕ). Chlapci sa obliekali väčšinou do dámske oblečenie, dievčenské - do pánskych. Po nejakom čase sa mumraj vyliali na ulicu a začali chodiť z domu do domu. Medzi múmimi bolo možné stretnúť tatárskeho obchodníka, komedianta s medveďom, dohadzovača Mari, ťavu s koňom, cigánsku veštkyňu... Na čele sprievodu bol starcov nartukan s bičom a karčakom. nartukan s kolovrátkom a vretenom... Chlapi, v prvom rade ich zaujímali domy, v ktorých bývali ich vyvolení, alebo hostia pozvaní na dovolenku Nartukan z iných dedín. Počas bežných dní nebolo zvykom vstupovať do takýchto domov, ale vo sviatok sa to dalo urobiť pod maskou maškarného oblečenia.

Sprievod sa začal cez vopred určené domy. V každej chate sa odohrala nasledujúca vtipná scénka s rôznymi obmenami. Chlapík oblečený ako starenka si sadol za kolovrat a začal sa točiť. Dievčina oblečená ako tulák, mávala metlou, začala karhať a vyčítať a vyhrážala sa starenke prilepiť na kolovrátok. Zároveň vytrhla jednému zo sprevádzajúcich fľašu s vodou a vyliala vodu na lem šiat prítomných. To všetko sa dialo s veľkým humorom. Na záver sa všetky mrmly začali tancovať pri hudbe a hlučnom sprievode klapky kachlí a hrkálok. Do tanca boli pozvaní aj majitelia domu, najmä dievčatá. Chlapci do dámske obleky a v maskách sa pokúšali dávať pozor na hosťujúce dievčatá a vyzývali ich k tancu... Po pobavení hostiteľov dosýta, dav tancujúcich a hlučných múch odišiel do iného domu. Aj poobede chlapi prostredníctvom svojich sestier a príbuzných pozvali všetky dievčatá do domu vybraného na dovolenku. Dievčatá prišli vo svojich najlepších šatách a posadili sa pozdĺž stien. Najlepšie miesta boli poskytnuté dievčatám prichádzajúcim z iných dedín. Keď sa všetci pozvaní zhromaždili, začali sa hry, tance a piesne.

Nakoniec nám jedno z dievčat pripomenulo, že je čas ísť nabrať vodu a začať veštiť s prsteňmi. Niekoľko chlapcov odpovedalo a pozvalo dievčatá, aby ich sprevádzali k rieke. Po krátkom presviedčaní dievčatá súhlasili a opustili kruh. Jeden z nich vzal vedro, druhý uterák. Chlapi vzali sekeru, aby vyrezali otvor, aj kopu triesok a zapálili. Pri svetle fakieľ išli všetci nabrať vodu.

Na rieke chlapci kúpili od vodníka ( shyvri) voda - do diery hodili striebornú mincu. Dievčatá nabrali vedro vody, hodili do vody prsteň a mincu, prikryli vedro vyšívaným uterákom a bez toho, aby sa obzreli, sa vrátili. Pri dome vedro odovzdali jednému z chlapov a ten, nesúc na malíčku vedro naplnené vodou, ho zaniesol do chatrče a obratne položil na miesto pripravené v strede kruhu. Potom bolo vybrané jedno z dievčat, aby viedlo. Po dlhom presviedčaní súhlasila a so zapálenou sviečkou v rukách si sadla k vedru. Ostatné dievčatá sedeli okolo vedra a chlapci stáli za dievčatami. Moderátorka skontrolovala, či je prsteň a minca na svojom mieste.

Kăsharni, ( na niektorých miestach) , - sviatok novoročného cyklu. Oslavuje čuvašská mládež počas týždňa od Vianoc ( Rashtav) pred krstom. Po zavedení kresťanstva sa to zhodovalo s ruskými vianočnými sviatkami a krstom. Spočiatku tento sviatok oslavoval zimný slnovrat.

Slovo kăsharni je zrejme len navonok trochu podobné ruskému krstu (to variant kĕreschenkke sa vracia k nemu). Doslova kăsharni znamená „zimný týždeň“ ( St tat.: kysh = „zima“).

Na varenie si mladí ľudia prenajali dom a varili v ňom takzvané panenské pivo ( xĕr sari). Na tento účel sa zbierali dary z celej obce: slad, chmeľ, múka a všetko potrebné na liečenie spoluobčanov, ako aj hostí pozvaných na túto príležitosť zo susedných obcí.

Deň pred krstom sa v tomto dome zišli mladé dievčatá, varili pivo a varili koláče. Večer sa pri dome zišla celá dedina, mladí aj starí. Dievčatá najskôr pohostili starších a rodičov pivom. Požehnanie mladých šťastný život V novom roku sa starí čoskoro pobrali domov. Mládež strávila tento večer zábavou. Celú noc znela hudba a spev, chlapci a dievčatá tancovali na pikošky. Všetky druhy veštenia o osude zaujímali dôležité miesto v oslave kăsharni. O polnoci, keď už dedina zaspávala, sa niekoľko ľudí vybralo do poľa. Tu na križovatke prikrytí dekami počúvali, kto aký zvuk počul. Ak niekto počul hlas akéhokoľvek domáceho zvieraťa, hovorili, že bude bohatý na dobytok, ale ak niekto počul cinkanie mincí, veril, že bude bohatý na peniaze. Zvonenie zvona a hudba gájd ( šapăr) predpovedal svadbu. Ak chlap počul tieto zvuky, určite sa tento rok ožení a ak ich počuje dievča, ožení sa. V tú noc sa konalo mnoho iných vešteckých udalostí, no mladí ľudia častejšie uvažovali o manželstve. Vysvetľuje to skutočnosť, že podľa čuvašského zvyku to bolo počas novoročného obdobia, keď rodičia novomanželov poslali dohadzovačov. Počas oslavy kăsharni chodili po nádvoriach múmie. Hrali všelijaké scénky z dedinského života. Matky určite navštívili dom, kde mládež oslavovala kăsharni. Tu predvádzali rôzne komické scénky. Úloha mumrov sa však spočiatku redukovala na vyháňanie zlých duchov a síl starého roka nepriateľských voči človeku z dediny. Preto po večeroch od Vianoc až do krstu chodili mamiari s bičmi a napodobňovali bitie všetkých neznámych ľudí.

Na druhý deň ráno prišiel takzvaný krst vodou ( tură shiva anna kun). V tento deň sa slávil krst Pána - jeden z takzvaných dvanástich sviatkov ruskej pravoslávnej cirkvi. Tento sviatok bol ustanovený na pamiatku krstu Ježiša Krista Jánom Krstiteľom v rieke Jordán, ktorý je opísaný v evanjeliu.

Zimný cyklus sa skončil dovolenkou Çăvarni ( Maslenica) , označujúce nástup síl jari v prírode. V dizajne sviatku, v obsahu piesní, viet a rituálov sa jasne prejavila jeho agrárna povaha a kult slnka. Pre urýchlenie pohybu slnka a príchodu jari bolo počas sviatku zvykom piecť palacinky a jazdiť na saniach po dedine v smere slnka. Na konci týždňa Maslenitsa bola spálená podobizeň „starej ženy z çăvarnie“ ( "çăvarni karchăke"). Potom prišiel sviatok úcty k slnku çăvarni ( Maslenica), keď piekli palacinky, organizovali jazdu na koni po dedine na slnku. Na konci týždňa Maslenitsa bola spálená podobizeň „starej ženy z çăvarnie“ ( çăvarni karchăkĕ).

Na jar sa konal niekoľkodňový festival obetí slnku, bohom a mŕtvym predkom Mankunov ( ktorá sa vtedy zhodovala s pravoslávnou Veľkou nocou), ktorý sa začínal na kalăm kun a končil na alebo virem.

Kalăm- jeden z tradičné sviatky jarný rituálny cyklus venovaný každoročnej spomienke na zosnulých predkov. Nepokrstený Čuvašský kalam oslavovaný pred veľkým dňom ( ). Medzi pokrstenými Čuvašmi sa tradičný mănkun zhodoval s Kresťanská Veľká noc, a v dôsledku toho - s Veľkým týždňom a Lazárovou sobotou. Na mnohých miestach kalam splynul s a samotné slovo sa zachovalo len ako názov prvého veľkonočného dňa.

Od dávnych čias veľa národov, vrátane našich predkov, oslavovalo nástup Nového roka na jar. Počiatky sviatkov jari siahajú do osláv Nového roka. Až neskôr, v dôsledku opakovaných zmien v kalendárnom systéme, sa pôvodný jarný novoročný rituálny cyklus rozpadol a množstvo rituálov tohto cyklu sa prenieslo do Maslenice ( ) a sviatky zimného cyklu ( , ). Preto sa mnohé rituály týchto sviatkov zhodujú alebo majú jednoznačný význam.

Čuvašský pohanský Kalăm sa začal v stredu a trval celý týždeň až do Mankunu. V predvečer Kalămu bol vykurovaný kúpeľný dom, údajne pre zosnulých predkov. Špeciálny posol išiel na cintorín na koni a pozval všetkých zosnulých príbuzných, aby sa umyli a dali si parný kúpeľ. V kúpeľnom dome sa duchovia zosnulých príbuzných vznášali s metlou a nechali za sebou vodu a mydlo. Prvý deň sviatku sa volal kĕçĕn kalăm ( malá kalamita). V tento deň, skoro ráno, bol v každom dome ustanovený jeden chlapík ako posol. Išiel okolo na koni navštíviť všetkých svojich príbuzných. Pri tejto príležitosti bol najlepší kôň prikrytý vzorovanou dekou. Do hrivy a chvosta boli zapletené rôznofarebné stuhy a strapce, chvost koňa bol zviazaný červenou stuhou a na krk mu bol nasadený kožený obojok s rolničkami a rolničkami. IN najlepšie oblečenie Obliekli aj samotného chlapíka, okolo krku mal uviazaný špeciálny vyšívaný šál s červenými vlnenými strapcami.

Keď sa posol priblížil ku každému domu, trikrát zabúchal bičom na bránu, zavolal majiteľov von a v poézii ich pozval, aby si na večer „sadli pod sviece“. V tom čase rodičia zabíjali nejaké živé tvory. V strede dvora sa zvyčajne nachádzalo špeciálne oplotené miesto muž kĕlĕ ( hlavné miesto bohoslužieb).

Sĕren- jarný sviatok dolnočuvašského ľudu, venovaný vyháňaniu zlých duchov z dediny. A samotný názov sviatku znamená „vyhnanstvo“. Seren sa konal v predvečer veľkého dňa ( ), a na niektorých miestach aj pred letnými spomienkami na zosnulých predkov – v predvečer çimĕka. Mladí ľudia chodili v skupinách po dedine s jarabinami a bičovali nimi ľudí, budovy, vybavenie, oblečenie, vyháňali zlých duchov a duše mŕtvych a kričali „Seren!“ Dedinčania v každom dome pohostili účastníkov rituálu pivom, syrom a vajíčkami. Na konci devätnásteho storočia. tieto rituály zmizli vo väčšine čuvašských dedín.

V predvečer sviatku sa všetka vidiecka mládež, ktorá pripravila hrkálky a jarabiny, zhromaždila s ctihodným starcom a požiadala ho o požehnanie pre dobrý skutok:

Požehnaj nás, dedko, podľa prastarého zvyku sláviť Seren, popros Tura o milosť a bohatú úrodu, nech nedopustí, aby sa k nám dostali zlí duchovia, diabli.

Starší im odpovedal:

Začali dobrý skutok, dobre urobený. Preto neopúšťajte dobré zvyky svojich otcov a starých otcov.

Potom si mládež vypýtala staršieho o pozemok, aby mohli aspoň jednu noc pásť ovce. „0vtsy“ v rituáli sú deti vo veku 10-15 rokov.

Starec im odpovedá:

Dal by som ti pozemok, ale je to pre mňa drahé, nemáš dosť peňazí.

Koľko za to pýtaš, dedko? - pýtali sa chalani.

Za sto dessiatínov - dvanásť párov tetrova lieskového, šesť párov baranov a tri páry býkov.

V tejto alegorickej odpovedi sa orieškové tetrovy odvolávajú na piesne, ktoré by mali mladí ľudia spievať pri prechádzke po dedine, vajíčka baranom a rožky býkom, ktoré zbierajú deti zúčastňujúce sa rituálu.

Potom starý pán vyvalil sud piva a zišlo sa tam toľko ľudí, koľko sa do dvora zmestilo. Pred takýmto publikom starý pán zo žartu vypočúval vyvolených, ak by bola nejaká sťažnosť. Zvolenčania sa začali na seba sťažovať: pastieri dobre nestrážili ovce, jeden z vyvolených zobral úplatok, spreneveril obecný majetok... Starec im uložil trest - tisíc, päťsto či sto mihalnice. Vinníci boli okamžite „potrestaní“ a predstierali, že sú chorí. Chorým priniesli pivo a oni sa uzdravili, začali spievať a tancovať...

Potom všetci vyšli na pastvu za okraj, kde sa zišla celá dedina.

Măncun- sviatok oslavujúci jarný nový rok podľa prastarého čuvašského kalendára. Názov mănkun sa prekladá ako „veľký deň“. Je pozoruhodné, že pohanské východoslovanské kmene tiež nazývali prvý deň jarného nového roka Veľkým dňom. Po rozšírení kresťanstva sa čuvašský mankun zhodoval s kresťanskou Veľkou nocou.

Podľa starodávneho čuvašského kalendára sa mănkun oslavoval v dňoch jarného slnovratu. Pohanský Čuvaš začal Mănkun v stredu a oslavoval celý týždeň.

V deň ofenzívy Mankun skoro ráno deti vybehli sledovať východ slnka na trávnik na východnej strane dediny. Podľa Čuvašovcov v tento deň vychádza slnko tancujúce, to znamená obzvlášť slávnostne a radostne. Spolu s deťmi vyšli novému, mladému slnku v ústrety aj starí ľudia. Deťom rozprávali starodávne rozprávky a legendy o boji slnka so zlou čarodejnicou Vupăr. Jedna z týchto legiend hovorí, že počas dlhej zimy zlí duchovia vyslaní starou ženou Vupăr neustále útočili na slnko a chceli ho stiahnuť z neba do podsvetia. Slnko sa na oblohe objavovalo čoraz menej. Potom sa Čuvašskí bojovníci rozhodli oslobodiť slnko zo zajatia. Zišla sa čata dobrých ľudí, ktorí dostali požehnanie od starších, zamierili na východ, aby zachránili slnko. Sedem dní a sedem nocí bojovali bojovníci so služobníkmi Vupăra a nakoniec ich porazili. Zlá stará žena Vupăr so skupinou svojich pomocníkov vbehla do žalára a ukryla sa v majetku Shuitana.

Po dokončení jarnej sejby usporiadali rodinný rituál aka patti ( modliť sa kašou) . Keď na páse zostala posledná brázda a posledné zasiate semená boli zakryté, hlava rodiny sa modlila k Çÿlti Tură, aby poslala dobrú úrodu. Niekoľko lyžíc kaše a varených vajec sa zahrabalo do brázdy a zaoralo sa pod ňu.

Na záver jarných poľných prác sa konal sviatok akatuy(svadba pluhu), spojený so starodávnou čuvašskou myšlienkou manželstva pluhu ( mužskosť) so zemou ( ženský). Tento sviatok spája množstvo obradov a slávnostných rituálov. V starom čuvašskom spôsobe života sa akatuy začalo pred odchodom na jarné poľné práce a skončilo sa po skončení sejby jarných plodín. Meno Akatui je teraz známe Čuvašovcom všade. Relatívne nedávno však čuvašskí jazdci nazývali tento sviatok Suhatu ( suché „oranie“ + tuiĕ „dovolenka, svadba“) a nižšie sú sapan tuiĕ alebo sapan ( z tatarského sabanu "pluh"). Akatuy malo v minulosti výlučne nábožensko-magický charakter a sprevádzala ho kolektívna modlitba. Postupom času sa to s krstom Čuvašov zmenilo na komunitný sviatok s dostihmi, zápasmi a mládežníckou zábavou.

Ženícha do domu nevesty sprevádzal veľký svadobný vláčik. Nevesta sa medzitým rozlúčila so svojimi príbuznými. Bola oblečená do dievčenských šiat a prikrytá dekou. Nevesta začala plakať a nariekať ( xĕr yĕri). Ženíchov vlak vítali na bráne chlebom, soľou a pivom. Po dlhom a veľmi obraznom poetickom monológu najstaršieho z priateľov ( măn kĕrÿ) boli pozvaní hostia, aby išli na nádvorie pri prestretých stoloch. Začalo sa jedlo, zneli pozdravy, tance a piesne hostí. Na druhý deň odchádzal ženíchov vlak. Nevesta sedela obkročmo na koni, alebo jazdila stojaca na voze. Ženích ju trikrát udrel bičom, aby „vyhnal“ duchov rodiny svojej manželky od nevesty (t. j. Yurkická nomádska tradícia). Zábava v dome ženícha pokračovala za účasti nevestiných príbuzných. Mladomanželia strávili svadobnú noc v klietke alebo iných nebytových priestoroch. Podľa zvyku si mladá žena vyzula topánky svojho manžela. Ráno bola mladá žena oblečená v ženskom odeve s dámskou pokrývkou hlavy „khushpu“. Najprv sa išla pokloniť a obetovať prameňu, potom začala pracovať okolo domu a variť jedlo. Mladá manželka porodila svoje prvé dieťa s rodičmi. Pupočná šnúra bola prestrihnutá: pre chlapcov - na násadu sekery, pre dievčatá - na násadu kosáka, aby boli deti pracovité. (pozri Tui sămahlăhĕ // Vaša literatúra: čítanka učebníc: VIII. ročník valli / V. P. Nikitinpa V. E. Tsyfarkin puhsa hatєrlenĕ. - Šupashkar, 1990. - S. 24-36.)

V čuvašskej rodine bol dominantný muž, ale autoritu mala aj žena. Rozvody boli mimoriadne zriedkavé.

Bol tam zvyk menšiny - najmladší syn vždy zostal s rodičmi a nastúpil po otcovi. Čuvašský zvyk usporiadania piss ( nime) pri výstavbe domov, prístavieb, zbere úrody

Pri formovaní a regulácii morálnych a etických noriem čuvašského ľudu, verejný názor dediny ( yal mĕn kalat – „čo povedia dedinčania“). Neskromné ​​správanie a neslušné výrazy boli ostro odsúdené a ešte viac sa s nimi Čuvaši pred začiatkom dvadsiateho storočia stretávali len zriedka. opilstvo. Za krádež boli vykonané lynčovanie.

Z generácie na generáciu sa Čuvaši navzájom učili: „Chăvash yatne an çĕrt“ ( nehanobte meno Čuvašov).

Literatúra:

/ N. I. Adidatova // Khalӑkh school = Ľudová škola. - 2018. - Číslo 2. - S. 55-56.

/ L. G. Afanasyeva, V. Z. Petrova // Chӑvash chӑlkhipe literatúra: teória tata metodológia: článok sen pukhhi / I. Ya. - Shupashkar, 2017. - 31-mӗsh kӑlarӑm: [Súťaž materiálov "Chӑvash chӗlkhipe of literature. Uҫӑ lekcia tata class tulashӗnchi chi layӑх ӗҫ". - s. 34-36.

/ I. N. Fedorova // Khalӑkh shkulӗ = Ľudová škola. - 2018. - Číslo 2. - S. 36-39.

/ L.P. Shkolnikova, V.D. Petrova // Khalӑkh shkulӗ = Ľudová škola. - 2016. - č. 2. - 29.-30.

Podľa predstáv starovekého Čuvaša musel každý človek vo svojom živote urobiť dve dôležité veci: postarať sa o svojich starých rodičov a čestne ich odprevadiť na „iný svet“, vychovať deti ako dôstojných ľudí a nechať ich za sebou. Celý život človeka strávil v rodine a pre každého človeka bolo jedným z hlavných cieľov v živote blaho jeho rodiny, jeho rodičov, jeho detí.

Rodičia v čuvašskej rodine. Starobylá čuvašská rodina kil-yysh zvyčajne pozostávala z troch generácií: starých rodičov, otca a matky a detí.

V čuvašských rodinách sa so starými rodičmi a otcom a matkou zaobchádzalo s láskou a úctou, čo je veľmi zreteľne viditeľné v čuvašských ľudových piesňach, ktoré najčastejšie nehovoria o láske muža a ženy (ako v mnohých moderných piesňach), ale o láske k rodičom, príbuzným, k vlasti. Niektoré piesne hovoria o pocitoch dospelého človeka, ktorý sa vyrovnáva so stratou svojich rodičov.

Uprostred poľa je rozložitý dub:

Otec, pravdepodobne. Išiel som k nemu.

„Poď ku mne, synu,“ nepovedal;

Uprostred poľa je krásna lipa,

Mama, pravdepodobne. Išiel som k nej.

„Poď ku mne, synu,“ nepovedala;

Moja duša bola zarmútená - plakala som...

K matke sa správali so zvláštnou láskou a cťou. Slovo „amăsh“ sa prekladá ako „matka“, ale pre svoju matku má Čuvaš špeciálne slová „anne, api“, pri vyslovovaní týchto slov hovorí iba o svojej matke. Anne, api, atăsh sú pre Čuvašov posvätným pojmom. Tieto slová neboli nikdy použité v urážlivom jazyku alebo zosmiešňovaní.

Čuvaši povedali o zmysle pre povinnosť voči svojej matke: „Doprajte svojej matke každý deň palacinky upečené na dlani a ani potom sa jej neoplatíte dobrom, prácou za prácu. Staroveký Čuvaš veril, že najstrašnejšou kliatbou je materská kliatba a tá sa určite splní.

Manželka a manžel v čuvašskej rodine. V starých čuvašských rodinách mala manželka rovnaké práva ako jej manžel a neexistovali žiadne zvyky, ktoré by ženy ponižovali. Manželia sa navzájom rešpektovali, rozvody boli veľmi zriedkavé.

Starí ľudia o postavení manželky a manžela v čuvašskej rodine povedali: „Hĕrarăm – kil turri, arçyn – kil patshi. Žena je v dome božstvo, muž je v dome kráľ.“

Ak v čuvašskej rodine neboli žiadni synovia, potom najstaršia dcéra pomohla otcovi; ak v rodine neboli žiadne dcéry, potom najmladší syn pomohol matke. Všetka práca bola uctievaná: či už ženská alebo mužská. A ak to bolo potrebné, žena mohla prevziať prácu mužov a muž vykonávať domáce povinnosti. A žiadna práca nebola považovaná za dôležitejšiu ako iná.

Rituály a sviatky Čuvašov v minulosti úzko súviseli s ich pohanskými náboženskými názormi a prísne zodpovedali hospodárskemu a poľnohospodárskemu kalendáru.

Rituálny cyklus sa začal zimným sviatkom prosby o dobré potomstvo dobytka - surkhuri (ovčí duch), načasovaný na zimný slnovrat. Počas festivalu deti a mládež v skupinách chodili po dedine od dverí k dverám, vchádzali do domu, želali majiteľom dobré narodenie hospodárskych zvierat a spievali piesne s kúzlami. Majitelia ich obdarovali jedlom.

Potom prišiel sviatok uctievania slnka, savarni (Maslenitsa), keď piekli palacinky a organizovali jazdu na koni po dedine na slnku. Na konci týždňa Maslenitsa bola spálená podobizeň „starej ženy savarni“ (savarni karchakyo). Na jar sa konal viacdňový festival obetí slnku, bohu a mŕtvym predkom mankun (ktorý sa vtedy zhodoval s pravoslávnou Veľkou nocou), ktorý sa začal kalam kun a skončil seren alebo virem - rituál vyháňania zimy, zlých duchov. a choroby. Mladí ľudia chodili v skupinách po dedine s jarabinami a bičovali nimi ľudí, budovy, vybavenie, oblečenie, vyháňali zlých duchov a duše mŕtvych a kričali „Seren!“ Dedinčania v každom dome pohostili účastníkov rituálu pivom, syrom a vajíčkami. Koncom 19. stor. tieto rituály zmizli vo väčšine čuvašských dedín.

Na konci jarnej sejby sa konal rodinný rituál alias patti (modlitba kaše). Keď na páse zostala posledná brázda a posledné zasiate semená boli zakryté, hlava rodiny sa modlila k Sulti Tura za dobrú úrodu. Niekoľko lyžíc kaše a varených vajec sa zahrabalo do brázdy a zaoralo sa pod ňu.

Na konci jarných poľných prác sa konal sviatok Akatui (doslova - svadba pluhu), spojený so starodávnou čuvašskou myšlienkou manželstva pluhu (mužského) so zemou (ženské). Akatuy malo v minulosti výlučne nábožensko-magický charakter a sprevádzala ho kolektívna modlitba. Postupom času sa to s krstom Čuvašov zmenilo na komunitný sviatok s dostihmi, zápasmi a mládežníckou zábavou.

Cyklus pokračoval simekom (oslava rozkvetu prírody, verejná spomienka). Po zasiatí plodín prišiel čas Uyavy (medzi nižšími Čuvašmi) a modrých (medzi vyššou triedou), keď bol uvalený zákaz na všetky poľnohospodárske práce (pôda bola „tehotná“). Trvalo to niekoľko týždňov. Bol to čas obetí Učukom so žiadosťami o bohatú úrodu, bezpečnosť dobytka, zdravie a blahobyt členov komunity. Podľa rozhodnutia zhromaždenia sa na tradičnom rituálnom mieste zabíjal kôň, ale aj teľatá a ovce, z každého dvora sa vybrala hus alebo kačica a vo viacerých kotloch sa varila kaša s mäsom. Po rituáli modlitby bolo usporiadané spoločné jedlo. Čas uyava (modrá) sa skončil rituálom „sumar chuk“ (modlitba za dážď) kúpaním sa vo vode a vzájomným oblievaním sa vodou.

Dokončenie žatvy obilia sa oslavovalo modlitbou k strážnemu duchu stodoly (avan patti). Pred začiatkom konzumácie chleba z novej úrody zorganizovala celá rodina ďakovnú modlitbu s pivom avansari (doslova - vínne pivo), ku ktorému boli pripravené všetky jedlá z novej úrody. Modlitby sa skončili sviatkom avtan yashka (polievka z kohútej kapusty).

Tradičné čuvašské mládežnícke sviatky a zábavy sa konali vo všetkých ročných obdobiach. V jarno-letnom období sa mládež z celej dediny, alebo aj niekoľkých dedín, schádzala pod holým nebom na okrúhle tance uyav (vaja, taka, puhu). V zimnom období sa v kolibách konali zhromaždenia (larni), kde starší gazdovia dočasne chýbali. Na zrazoch dievčatá priadli a s príchodom chlapcov sa začali hry, účastníci sústredení spievali piesne, tancovali atď.. Uprostred zimy sa konal festival kher sárí (doslova - dievčenské pivo). . Dievčatá sa zišli pri varení piva, pečení koláčov a v jednom z domov spolu s chlapcami zorganizovali mládežnícke hody.

Po kristianizácii pokrstení Čuvaši oslavovali najmä tie sviatky, ktoré sa časovo zhodovali s pohanským kalendárom (Vianoce so Surkhuri, Maslenitsa a Savarni, Trojica so Simekom atď.), pričom ich sprevádzali kresťanské aj pohanské rituály. Pod vplyvom cirkvi sa patronátne sviatky rozšírili v každodennom živote Čuvašov. Do konca 19. - začiatku 20. stor. Kresťanské sviatky a rituály sa stali dominantnými v každodennom živote pokrstených Čuvašovcov.

Čuvaši majú tradičný zvyk dojednať pomoc (ni-me) pri stavbe domov, hospodárskych budov a zbere úrody.

Pri formovaní a regulácii morálnych a etických noriem Čuvašov vždy zohrávala veľkú úlohu verejná mienka dediny (yal muži kvapkajú - „čo povedia dedinčania“). Neskromné ​​správanie a neslušné výrazy boli ostro odsúdené a ešte viac sa s nimi Čuvašovia pred začiatkom 20. storočia stretávali len zriedka. opilstvo. Za krádež boli vykonané lynčovanie.

Prázdniny.

Rituály a sviatky Čuvašov v minulosti úzko súviseli s ich pohanskými náboženskými názormi a prísne zodpovedali hospodárskemu a poľnohospodárskemu kalendáru.

Rituálny cyklus začal s zimná dovolenka požiadať o dobré potomstvo dobytka - surkhuri (ovčí duch), načasované tak, aby sa zhodovalo so zimným slnovratom. Počas festivalu deti a mládež v skupinách chodili po dedine od dverí k dverám, vchádzali do domu, želali majiteľom dobré narodenie hospodárskych zvierat a spievali piesne s kúzlami. Majitelia ich obdarovali jedlom.

Potom prišiel sviatok uctievania slnka, savarni (Maslenitsa), keď piekli palacinky a organizovali jazdu na koni po dedine na slnku. Na konci týždňa Maslenitsa bola spálená podobizeň „starej ženy savarni“ (savarni karchakyo). Pravoslávna Veľká noc), ktorá sa začínala kalam kun a končila seren alebo virem - obradom vyháňania zimy, zlých duchov a chorôb. Mládež v skupinách chodila po dedine s vetvičkami jarabiny a bičovala nimi ľudí, budovy, vybavenie, oblečenie. , vyháňali zlých duchov a duše mŕtvych a kričali „Seren!“ Spolužiaci v každom dome pohostili účastníkov rituálu pivom, syrom a vajíčkami. Koncom 19. storočia tieto rituály vo väčšine čuvašských dedín zmizli.

Na konci jarnej sejby sa konal rodinný rituál alias patti (modlitba kaše). Keď na páse zostala posledná brázda a posledné zasiate semená boli zakryté, hlava rodiny sa modlila k Sulti Tura za dobrú úrodu. Niekoľko lyžíc kaše a varených vajec sa zahrabalo do brázdy a zaoralo sa pod ňu.

Na konci jarných poľných prác sa konal sviatok Akatui (doslova - svadba pluhu), spojený so starodávnou čuvašskou myšlienkou manželstva pluhu (mužského) so zemou (ženské). Akatuy malo v minulosti výlučne nábožensko-magický charakter a sprevádzala ho kolektívna modlitba. Postupom času sa to s krstom Čuvašov zmenilo na komunitný sviatok s dostihmi, zápasmi a mládežníckou zábavou.

Cyklus pokračoval simekom (oslava rozkvetu prírody, verejná spomienka). Po zasiatí plodín prišiel čas Uyavy (medzi nižšími Čuvašmi) a modrých (medzi vyššou triedou), keď bol uvalený zákaz na všetky poľnohospodárske práce (pôda bola „tehotná“). Trvalo to niekoľko týždňov. Bol to čas obetí Učukom so žiadosťami o bohatú úrodu, bezpečnosť dobytka, zdravie a blahobyt členov komunity. Podľa rozhodnutia zhromaždenia sa na tradičnom rituálnom mieste zabíjal kôň, ale aj teľatá a ovce, z každého dvora sa vybrala hus alebo kačica a vo viacerých kotloch sa varila kaša s mäsom. Po rituáli modlitby bolo usporiadané spoločné jedlo. Čas uyava (modrá) sa skončil rituálom „sumar chuk“ (modlitba za dážď) kúpaním sa vo vode a vzájomným oblievaním sa vodou.

Dokončenie žatvy obilia sa oslavovalo modlitbou k strážnemu duchu stodoly (avan patti). Pred začiatkom konzumácie chleba z novej úrody zorganizovala celá rodina ďakovnú modlitbu s pivom avansari (doslova - vínne pivo), ku ktorému boli pripravené všetky jedlá z novej úrody. Modlitby sa skončili sviatkom avtan yashka (polievka z kohútej kapusty).

Tradičné čuvašské mládežnícke sviatky a zábavy sa konali vo všetkých ročných obdobiach. V jarno-letnom období sa mládež z celej dediny, alebo aj niekoľkých dedín, schádzala pod holým nebom na okrúhle tance uyav (vaja, taka, puhu). V zimnom období sa v kolibách konali zhromaždenia (larni), kde starší gazdovia dočasne chýbali. Na zrazoch dievčatá priadli a s príchodom chlapcov sa začali hry, účastníci sústredení spievali piesne, tancovali atď.. Uprostred zimy sa konal festival kher sárí (doslova - dievčenské pivo). . Dievčatá sa zišli pri varení piva, pečení koláčov a v jednom z domov spolu s chlapcami zorganizovali mládežnícke hody.

Po kristianizácii pokrstení Čuvaši oslavovali najmä tie sviatky, ktoré sa časovo zhodovali s pohanským kalendárom (Vianoce so Surkhuri, Maslenitsa a Savarni, Trojica so Simekom atď.), pričom ich sprevádzali kresťanské aj pohanské rituály. Pod vplyvom cirkvi sa patronátne sviatky rozšírili v každodennom živote Čuvašov. Do konca 19. - začiatku 20. stor. Kresťanské sviatky a rituály sa stali dominantnými v každodennom živote pokrstených Čuvašovcov.

Svadobný obrad.

Medzi Čuvašmi boli bežné tri formy sobáša: 1) s úplným svadobným obradom a dohadovaním (tuila, tuipa kaini), 2) svadba „odídená“ (kher tukhsa kaini) a 3) únos nevesty, často s jej súhlas (kher varlani).

Ženícha do domu nevesty sprevádzal veľký svadobný vláčik. Nevesta sa medzitým rozlúčila so svojimi príbuznými. Bola oblečená do dievčenských šiat a prikrytá dekou. Nevesta začala plakať a nariekať (jej yori). Ženíchov vlak vítali na bráne chlebom, soľou a pivom.

Po dlhom a veľmi obraznom poetickom monológu staršieho z priateľov (man keru) boli hostia pozvaní, aby vyšli na nádvorie pri prestretých stoloch. Začalo sa občerstvenie, zneli pozdravy, tance a piesne hostí. Na druhý deň odchádzal ženíchov vlak. Nevesta sedela obkročmo na koni, alebo jazdila stojaca na voze. Ženích ju trikrát udrel bičom, aby „vyhnal“ duchov z klanu svojej manželky od nevesty (tradícia tureckých kočovníkov). Zábava v dome ženícha pokračovala za účasti nevestiných príbuzných. Mladomanželia strávili svadobnú noc v klietke alebo iných nebytových priestoroch. Podľa zvyku si mladá žena vyzula topánky svojho manžela. Ráno bola mladá žena oblečená v ženskom odeve s dámskou pokrývkou hlavy „hush-poo“. Najprv sa išla pokloniť a obetovať prameňu, potom začala pracovať okolo domu a variť jedlo.

Mladá manželka porodila svoje prvé dieťa s rodičmi. Pupočná šnúra bola prestrihnutá: pre chlapcov - na násadu sekery, pre dievčatá - na násadu kosáka, aby boli deti pracovité.

V čuvašskej rodine bol dominantný muž, ale autoritu mala aj žena. Rozvody boli mimoriadne zriedkavé. Bol tam zvyk menšiny - najmladší syn vždy zostal s rodičmi a nastúpil po otcovi.

Tradície.

Čuvaši majú tradičný zvyk dojednať pomoc (ni-me) pri stavbe domov, hospodárskych budov a zbere úrody.

Pri formovaní a regulácii morálnych a etických noriem Čuvašov hrala vždy veľkú úlohu verejná mienka dediny (yal men kapat – „čo povedia dedinčania“) Neskromné ​​správanie, neslušné výrazy a ešte viac takže opilstvo, ktoré bolo medzi Čuvašmi pred začiatkom 20. storočia zriedkavé, boli ostro odsúdené.krádež vykonávaná lynčovanie.

Z generácie na generáciu sa Čuvaši navzájom učili: „Chavash yatne an sert“ (nehanbite meno Čuvašov).

Načítava...Načítava...