Traditionella folkhelger och ritualer är vanligtvis indelade i kalender - förknippade med jordbruksarbete och familjer och hushåll - på grund av en persons födelse, hans övergång från en åldersgrupp till en annan, äktenskap, död, etc. Det här avsnittet diskuterar traditionella Chuvash-helgdagar av kalender-säsongskaraktär. Kalenderhelgerna är tidsbestämda att sammanfalla med de viktigaste vändpunkterna under det astronomiska året - vinter- och sommarsolståndet, höst- och vårsolståndet. I gamla tider ansåg tjuvas början av året vara den nymåne som var närmast vårsolståndet (21-22 mars). Dessa dagar utförde Chuvash-hedningarna rituella handlingar tillägnad avskedet från det gamla året (kalam, seren, virem) och möte det kommande året (mancun, kunser ujave). Nästa viktiga milstolpe i den antika kalendern var perioden för sommarsolståndet (21 - 22 juni). På sommarens zenit firade tjuvasjarna en helgdag synd, som varade i två veckor. Under denna tid upphörde allt arbete på jorden, offentliga uppoffringar gjordes ( asla chuk, uy chuke, sumar chuke), under vilken bönderna bad Gud om god skörd, fet boskap och hälsa för sig själva. Unga människor började sedan dansa i cirklar och organisera lekar på kvällarna. På dagarna för höstsolståndet (21 - 22 september), som avslutade den årliga cykeln av ekonomisk aktivitet, hölls familje- och stamfirande Chukleme. Deras ritual innehöll verkligen ett tacksamt offer till deras förfäders gudar och andar. Samtidigt utfördes ritualer för att förena den nyligen avlidne till den tidigare avlidne (yupa). De markerade övergången från den varma, fördelaktiga vår-sommarsäsongen till den kalla, fylld med många faror, höst-vintersäsong. Enligt hedniska idéer triumferar godhetens och fertilitetens krafter på våren och sommaren på jorden, så alla ritualer syftade till att upprätthålla dem. Under höst-vinterperioden, tvärtom, påstås ondskans destruktiva krafter härska. Följaktligen syftade alla rituella och rituella handlingar till att bli av med onda andars och andra onda andars intrig. Man trodde att deras största fest inträffade under vintersolståndets dagar (21 - 22 december). Vid den här tiden firade tjuvasjerna cypxypi: utförde rituella handlingar för att driva ut onda andar och säkerställa samhällets välbefinnande. Så till exempel att gå till mummers hus (Svetke, Shuittan Vayi) symboliserade de onda krafternas aktivitet, och rituella deltagarnas handlingar syftade till att fördriva dem. Mumrarna spelade upp scener av onda andars död. Och i slutet av vintercykeln utfördes ritualer för att rena hem och uthus från alla onda andar. De sista stadierna av vinterritualer verkade markera uppvaknandet av de goda krafterna. Fram till vårsolståndet fortsatte denna kamp mellan destruktiva och kreativa krafter. Till slut slutade den årliga cykeln av ritualer, de goda krafterna besegrade äntligen det onda och den stora dagen kom igen (Mancun), och med den återupplivades naturens krafter. Dessa kritiska perioder av årscykeln, firade med stora helgdagar, utgjorde grunden för den traditionella kalendern. Samtidigt var den hedniska kalendern organiskt kopplad till bondearbete och komplicerades av ritualer tillägnade det viktigaste jordbruksarbetet.Tjuvasjerna firade början och slutet av vårsådden med särskild vördnad (alias patti, aka chuke, varlah patti, akatuy), slåtter (uta chuke), skörda (vyrma tukhni, durla saltni, durla andas, ana vai ilni etc.), tröska (avan patti, avan sari, ivan chuke). Dessa ritualer förde en unik festlig smak in i bondelivets monotona vardag, och lyfte och helgade spannmålsodlarens hårda arbete. Under det senaste årtusendet hade bulgarerna, och sedan tjuvasjerna, nära kontakter och ekonomisk och kulturell interaktion med många folk. De lämnade en djup prägel på Chuvash livet och folkkalendern, repertoaren av dess helgdagar och ritualer. Här kan du lyfta fram arabiska och iranska, mariska och tatariska trender. Således firar Zakamsky och Ural Chuvash vintersolståndet nartavan (nartukan). Denna tradition kommer från våra tatariska grannar, och till dem kom denna semester i sin tur från Centralasien. I slutändan stiger Nartukan Till forntida iransk tradition att fira Nowruz - vår nya år. I mer än 400 år har tjuvasjerna levt som en del av Ryssland och absorberat de livgivande safterna från den rikaste ryska kulturen. Detta kunde inte annat än påverka Chuvashens ritualer. De antog ett antal ryska folkkalenderhelger - Maslenitsa ( savarni), simek, dop (kasharni) etc. Men dessa helgdagar berikades med traditionella Chuvash-ritualer och fick ibland ett helt annat utseende. Efter omvandlingen av Chuvash till kristendomen utökades deras rituella repertoar avsevärt; den inkluderade sådana helgdagar. som jul (rashtav), palmsöndagen (verpanny, pitching npasnike), Nikolins dag (Mikulan), Treenighet (truiski), Elias dag (ilem), Sparad sapas), Peters dag (och gräs), omslag (pukrav) etc. Många av de kyrkliga högtiderna omtänktes och fick en mer ”jordnära” jordbrukskaraktär.
Den tjuvasiska folkkalendern utvecklades under starkt inflytande av ryska kalendrar och deras förändringar, och i slutet av 1700-talet slogs den samman med den civila kalendern som antogs i Ryssland 1700. På grund av förändringen i kalendersystemet fick många traditionella tjuvasjiska helgdagar Anpassning till den ortodoxa kyrkan, den civila Julian och sedan den gregorianska kalendern, chuvash-helgerna skiftade i tid, ritualerna från det hedniska förflutna förlorade sin systemiska karaktär och angränsade först till den ena eller den andra av de nyförvärvade helgdagarna.
Patricia Dombrowski ser inte ut som prototyprapparen, men Patti Cake$ poserar bara som en annan underdog-historia. Hjärtat och klenigheten hos den autentiska och raptalangen, hans ledande bär bara filmen så långt innan andan ersätts av genrens krav. Detta nästan testade mixtape täcker spåren som kan ge dig gåshud i ögonblicket innan du går vilse i konventet.
Patricia (Danielle Macdonald) är övervikt, New Jersey 20-någonting som överlevde det grymma smeknamnet "Dumbo" från barndomen. I sina drömmar är hon Killa P aka Patty Cake$, en berömd rappare som kommer att inta scenen med sin idol, den ökända MC som heter O-Z. Drömsekvenserna har några roliga RAP-filer, men deras smaragdfärgade titel och hjältens vanligare typiska influenser kommer från författaren/regissören Geremy Jasper. I grund och botten följer vi Patty och hennes lojala sekundär/apotekstekniker Hareesh (Siddhartha Dhananjay) på deras strävan att undkomma den lägre klassens förortsödemark i New Jersey och förverkliga dessa drömmar.
Den här vägen har många passningar och starter, stoppad av en obestämd kombination av toner. Med toppbilder av städerna och Manhattan retas i fjärran, är Jersey överväldigande inramad som en miljö full av förkrossande ekonomiska behov och en brist på framtidsutsikter, men knappast registrerar faktiska kamper. Förolämpningar från jämnåriga och yrkesarbetande chefer och att av misstag skära tungan ur sin passande namngivna mamma Barb (Bridget Everett) är inga enorma hinder för Patty att övervinna, och det är lätt att se att hon tog dem med ro när nästan alla potentiella problem taggade ett vandrande skämt . Rullstolsrullstol Patty Grandma (Cathy Moriarty) finns till för att få ihop besvärliga medicinska räkningar och ge lite geriatrisk-in-the-rap-världen humor samtidigt som det är dags för lite ohederlig högtidlighet. Den verkliga världen i filmen verkar nästan lika nyckfull som Pattys drömmar, som åtminstone ger en inblick i den blivande artistens tillstånd, inklusive ögonblicket när hon går vilse i musiken och börjar sväva genom luften.
Macdonald ger den här historien ett häftigt bultande hjärta och utstrålar de ibland blandade och ifrågasättande relationerna som gör den autentisk. Liksom drömmare är hon äkta och det är synd att hennes Patti får mindre betalt för att spela den enda ton som filmmanuset kräver från scen till scen. Hon är filmen allt hon behöver, från en mobbad familjeförsörjare till halvvägs genom en affär med en utstött kamrat (Mamoudou Athie), en enstöring som identifierar sig som Antikrists Basterd. Han har också en del imponerande inspelningsutrustning i sin stuga i skogen. Kanske kan han och Patti lära sig att göra musik tillsammans, bokstavligt och bildligt. Jag kanske till och med gillade det riktigt.
Jasper kämpar för att matcha sin stjärnas energi genom att mekaniskt agera genom sina sinnen. Det giftiga förhållandet mellan Patti och hennes mamma, som hade sina drömmar om ouppfylld musikalisk berömmelse, svävas över och kommer till en enkel lösning utan mycket lidande. Bekvämlighet gör också att Pattys världar kolliderar när hon av en slump kommer till en lyxig herrgård hjälte o-z genom sitt cateringarbete. Där får hon veta att mannen bakom ridån – eller porten – inte är vad hon förväntade sig, utan för vem det inspirerande slutet är osäkert. Hans kalla gnäll om en av de dyraste målningarna i hans galleri antyder betydelse utan att ge någon. Det är Patty cake$.
Surkhuri. Detta är en gammal chuvash-helgdag. I en mer gammal version hade den ett samband med dyrkan av stamandar - boskapens beskyddare. Därav namnet på semestern ( från "surăkh yrri" - "fåranda"). Det firades under vintersolståndet när dagen började komma. Surkhuri och varade en hel vecka. Under firandet hölls ritualer för att säkerställa ekonomisk framgång och personligt välbefinnande för människor, en bra skörd och avkommor av boskap på det nya året. Den första dagen i Surkhuri samlades barn i grupper och gick runt byn dörr till dörr. Samtidigt sjöng de sånger om det nya året, gratulerade sina bybor till semestern och bjöd in andra barn att gå med i deras sällskap. När de kom in i huset önskade de ägarna en god födelse av boskap, sjöng sånger med trollformler och de i sin tur gav dem mat. Senare sammanföll Surkhuri med kristen jul ( Rashtav) och fortsatte tills .
En av helgdagarna i nyårscykeln - nartukan ( nartavan) - vanligt bland Trans-Kama och Sub-Ural Chuvash. Det började den 25 december, dagen för vintersolståndet, och varade en hel vecka. Det motsvarar högtiden Surkhuri - bland de övre och Kher Sări - den nedre Chuvash.
Den som restes under det gångna året valdes till firandet. nytt hus. För att förhindra att ägaren vägrar, under byggandet av huset, organiserade ungdomar kollektiv hjälp ( nime) - arbetade gratis med att ta bort byggmaterial och bygga ett hus. Detta hus kallades nartukan pÿrche - huset där nartukan hölls.
Under Nartukan åkte barnen pulka ner för bergen på morgonen. Samtidigt sjöng man speciella kupletter - nartukan savisem. När skymningen började hördes här och där utrop över byn: "Nartukana-ah! Nartukana!", dvs. "På Nartukana!" Killarna samlades i grupper och, efter att ha kommit överens sinsemellan, gick de hem för att klä ut sig till julfarfar ( Nartukan gubbe) och i julpengar ( nartukan karchăkĕ). Killarna klädde sig mest i Damkläder, tjejer - till mäns. Efter en tid vällde mumrarna ut på gatan och började gå från hus till hus. Bland mumrarna kunde man möta: en tatarisk köpman, en komiker med en björn, en Mari-tändstickare, en kamel med en häst och en zigensk spåkvinna... Processionen leddes av en gammal mans nartukan med piska och karchaks. nartukan med ett spinnhjul och en spindel... Killar, först och främst var de intresserade av de hus där deras utvalda bodde eller gäster som var inbjudna till Nartukan-semestern från andra byar. På vanliga dagar var det inte brukligt att gå in i sådana hus, men på en helgdag kunde detta göras under täckmantel av maskeradkläder.
Processionen började genom i förväg utsedda hus. I varje hydda utspelades följande roliga scen med olika varianter. En kille utklädd till en gammal kvinna satte sig vid ett spinnhjul och började snurra. En flicka klädd till vandrare, viftande med en kvast, började skälla och förebrå och hotade att limma fast den gamla kvinnan på snurrhjulet. Samtidigt ryckte hon en flaska vatten från en av de som följde med henne och hällde vattnet på fållen på de närvarandes kläder. Allt detta gjordes med stor humor. På slutet började alla mumrar att dansa till musiken och det bullriga ackompanjemanget från spisspjället och skramlet. Husets ägare, särskilt tjejerna, bjöds också in till dans. Killar in damkostymer och maskerade, försökte de hålla utkik efter gästflickorna och utmanade dem att dansa... Efter att ha roat värdarna till fullo, gick skaran av mummers, dansande och högljutt, till ett annat hus. Även på eftermiddagen bjöd killarna, genom sina systrar och släktingar, in alla tjejer till huset som valts ut för semestern. Tjejerna kom i sina bästa kläder och satte sig längs väggarna. Bästa platserna gavs till flickor som kom från andra byar. När alla inbjudna samlades började lekar, danser och sånger.
Till slut påminde en av tjejerna oss om att det var dags att gå och hämta lite vatten och börja spå med ringar. Flera killar svarade och bjöd in tjejer att följa med dem till floden. Efter lite övertalning gick tjejerna med på det och lämnade cirkeln. En av dem tog en hink, den andra tog en handduk. Killarna tog en yxa för att skära ett hål, samt ett gäng splitter och tände den. I ljuset av facklor gick alla för att hämta vatten.
På floden köpte killarna av vattenmannen ( shyvri) vatten - de kastade ett silvermynt i hålet. Flickorna öste upp en hink med vatten, kastade en ring och ett mynt i vattnet, täckte hinken med en broderad handduk och återvände utan att se tillbaka. Vid huset fördes hinken vidare till en av killarna och han bar en hink fylld med vatten på lillfingret, bar in den i kojan och placerade den skickligt på platsen som var iordningställd i mitten av cirkeln. Då valdes en av tjejerna ut att leda. Efter mycket övertalning gick hon med på det och satte sig vid hinken med ett tänt ljus i händerna. Resten av tjejerna satt runt hinken, och killarna stod bakom tjejerna. Presentatören kontrollerade om ringen och myntet var på plats.
Kăsharni, ( på några ställen) , - en helgdag på nyårscykeln. Firas av Chuvash ungdomar under veckan från jul ( Rashtav) före dopet. Efter kristendomens införande sammanföll det med rysk jultid och dop. Till en början firade denna högtid vintersolståndet.
Ordet kăsharni liknar tydligen endast externt något det ryska dopet (till varianten av kĕreschenkke går tillbaka till honom). Bokstavligen betyder kăsharni "vintervecka" ( ons tat.: kysh = "vinter").
För att hålla en cookout hyrde ungdomar ett hus och bryggde så kallat jungfruöl i det ( xĕr sări). För detta ändamål samlades donationer in från hela byn: malt, humle, mjöl och allt som behövdes för att behandla andra bybor, samt gäster som inbjudits för detta tillfälle från närliggande byar.
Dagen före dopet samlades unga flickor i detta hus, bryggde öl och lagade pajer. På kvällen samlades hela byn, ung som gammal, vid huset. Flickorna bjöd först på öl till äldre och föräldrar. Välsigna de unga lyckligt liv På det nya året åkte snart de gamla hem. Ungdomarna tillbringade denna kväll med att ha roligt. Det var musik och sång hela kvällen, pojkar och tjejer dansade till det. Alla typer av spådomar om ödet intog en viktig plats i firandet av kăsharni. Vid midnatt, när byn redan höll på att somna in, gick flera personer in på fältet. Här vid vägskälet, täckta av filtar, lyssnade de på vem som hörde vilket ljud. Om någon hörde rösten från något husdjur, sa de att han skulle vara rik på boskap, men om någon hörde klingande av mynt trodde de att han skulle bli rik på pengar. Ringandet av en klocka och säckpipans musik ( shăpăr) förutspådde ett bröllop. Om en kille hörde dessa ljud, kommer han säkert att gifta sig i år, och om en tjej hör dem kommer han att gifta sig. Det var många andra spådomar den kvällen, men unga människor undrade oftare över äktenskapet. Detta förklaras av det faktum att det, enligt Chuvash-sed, var under nyårsperioden som de nygifta föräldrarna skickade matchmakers. Under firandet av kăsharni gick mummers runt på gårdarna. De spelade ut alla möjliga scener från bylivet. Mumrarna besökte verkligen huset där ungdomarna firade kăsharni. Här visade de olika komiska sketcher. Men till en början reducerades mumrarnas roll till att driva ut onda andar och krafter från det gamla året som var fientliga mot människor från byn. Därför gick mummers på kvällarna från jul till dop omkring med piskor och imiterade att slå alla främlingar.
Nästa morgon kom det så kallade vattendopet ( tură shiva anna kun). Den här dagen firades Herrens dop - en av den ryska ortodoxa kyrkans så kallade tolv helgdagar. Denna helgdag upprättades till minne av Jesu Kristi dop av Johannes Döparen i Jordanfloden, som beskrivs i evangeliet.
Vintercykeln avslutades med semester Çăvarni ( Maslenitsa) , som markerar början av fjäderkrafter i naturen. I utformningen av semestern, i innehållet i sånger, meningar och ritualer, manifesterades dess agrara natur och solens kult tydligt. För att påskynda solens rörelse och vårens ankomst var det under semestern brukligt att baka pannkakor och åka släde runt byn i solens riktning. I slutet av Maslenitsa-veckan brändes en bild av "den gamla kvinnan från çăvarnia" ( "çăvarni karchăke"). Sedan kom helgdagen att hedra solen çăvarni ( Maslenitsa), när de bakade pannkakor organiserade de ridturer runt byn i solen. I slutet av Maslenitsa-veckan brändes en bild av "den gamla kvinnan från çăvarnia" ( çăvarni karchăkĕ).
På våren var det en flerdagars högtid med offer till solen, guden och döda förfäder till Mankun ( som då sammanföll med ortodox påsk), som började med kalăm kun och slutade med eller virem.
Kalăm- en av traditionella helgdagar vårens rituella cykel tillägnad det årliga minnet av avlidna förfäder. Odöpt Chuvash kalam firas före den stora dagen ( ). Bland de döpta tjuvasjerna sammanföll den traditionella mănkun med Kristen påsk, och som ett resultat av detta - med Stilla veckan och Lazarus lördag. På många ställen slogs kalam samman med, och själva ordet bevarades endast som namnet på första påskdagen.
Sedan antiken firade många folk, inklusive våra förfäder, början av det nya året på våren. Ursprunget till vårlovet går tillbaka till nyårsfirandet. Först senare, på grund av upprepade förändringar i kalendersystemet, upplöstes den ursprungliga vårens nyårsritualcykel, och ett antal ritualer i denna cykel överfördes till Maslenitsa ( ) och helgdagar i vintercykeln ( , ). Därför sammanfaller många ritualer av dessa helgdagar eller har en entydig betydelse.
Den tjuvasiska hedniska Kalăm började på onsdagen och varade en hel vecka fram till Mankun. På kvällen till Kalăm värmdes ett badhus upp, förmodligen för avlidna förfäder. En speciell budbärare red till kyrkogården till häst och bjöd in alla avlidna släktingar att tvätta sig och ta ett ångbad. I badhuset svävade avlidna släktingars andar med en kvast och lämnade efter sig vatten och tvål åt dem. Den första dagen på semestern kallades kĕçĕn kalăm ( litet lugn). Den här dagen, tidigt på morgonen, utsågs en kille till budbärare i varje hus. Han red runt på hästryggen för att hälsa på alla sina släktingar. Vid detta tillfälle täcktes den bästa hästen med ett mönstrat täcke. Flerfärgade band och tofsar flätades in i manen och svansen, hästens svans knöts med ett rött band och en läderkrage med klockor och klockor sattes runt hans hals. I bästa kläderna De klädde även killen själv, en speciell broderad halsduk med röda yllefransar knöts runt hans hals.
När han närmade sig varje hus, knackade budbäraren på porten tre gånger med sin piska, kallade ägarna utanför och bjöd in dem i poesi att "sitta under ljusen" för kvällen. Vid den här tiden slaktade föräldrarna några levande varelser. Mitt på gården fanns vanligtvis en särskilt inhägnad plats man kĕlĕ ( huvudort för tillbedjan).
Seren- en vårsemester för det lägre Chuvash-folket, tillägnad utvisningen av onda andar från byn. Och själva namnet på högtiden betyder "exil". Seren hölls på tröskeln till den stora dagen ( ), och på vissa ställen även före sommaren åminnelse av avlidna förfäder - på tröskeln till çimĕk. Unga människor gick i grupper runt byn med rönnspön och piskade dem mot människor, byggnader, utrustning, kläder, drev ut onda andar och de dödas själar och ropade "Seren!" Byborna i varje hus bjöd de rituella deltagarna på öl, ost och ägg. I slutet av artonhundratalet. dessa ritualer försvann i de flesta Chuvash-byarna.
På helgdagsaftonen samlades alla landsbygdsungdomar, efter att ha förberett skallror och rönnstänger, med den ärevördiga gamle mannen och bad honom om hans välsignelse för en god gärning:
Välsigna oss, farfar, enligt den gamla seden att fira Seren, be Tur om nåd och en rik skörd, må han inte låta onda andar, djävlar nå oss.
Den äldste svarade dem:
De startade en god gärning, bra gjort. Så överge inte dina fäders och farfäders goda seder.
Då bad ynglingen den äldre om mark så att de kunde beta fåren minst en natt. "0vtsy" i ritualen är barn 10-15 år gamla.
Den gamle mannen svarar dem:
Jag skulle ge dig mark, men det är dyrt för mig, du har inte tillräckligt med pengar.
Hur mycket begär du för det, farfar? – frågade killarna.
För hundra dessiatiner - tolv par hasselripa, sex par baggar och tre par tjurar.
I detta allegoriska svar hänvisar hasselripa till sånger som ungdomar ska sjunga när de går runt i byn, ägg till baggar och rullar till tjurar som ska samlas in av barnen som deltar i ritualen.
Sedan rullade gubben ut en tunna öl, och där samlades så många människor som gården kunde ta emot. Inför en sådan publik förhörde gubben skämtsamt de förtroendevalda om det fanns något klagomål. De förtroendevalda började klaga på varandra: herdarna vaktade inte fåren väl, en av de förtroendevalda tog muta, förskingrade allmän egendom... Den gamle mannen ålade dem straff - tusen, femhundra eller hundra fransar. De skyldiga "straffades" omedelbart och låtsades vara sjuka. De kom med öl till de sjuka, och de återhämtade sig, började sjunga och dansa...
Därefter gick alla ut på hagen utanför utkanten, där hela byn samlades.
Măncun- en helgdag som firar det nya våren enligt den gamla Chuvash-kalendern. Namnet mănkun översätts som "stor dag". Det är anmärkningsvärt att de hedniska östslaviska stammarna också kallade den första dagen på vårens nyår Stora dagen. Efter spridningen av kristendomen sammanföll chuvash mankun med kristen påsk.
Enligt den gamla Chuvash-kalendern firades mănkun på dagarna av vårsolståndet. Den hedniske tjuvasj började Mănkun på onsdagen och firade i en hel vecka.
På dagen för Mankun-offensiven, tidigt på morgonen, sprang barnen ut för att titta på soluppgången på gräsmattan på den östra sidan av byn. Enligt Chuvash, denna dag går solen upp dansande, det vill säga särskilt högtidligt och med glädje. Tillsammans med barnen kom även gamla människor ut för att möta den nya, unga solen. De berättade för barnen gamla sagor och legender om solens kamp med den onda trollkvinnan Vupăr. En av dessa legender berättar att onda andar som den gamla kvinnan Vupăr skickade under den långa vintern ständigt attackerade solen och ville släpa den från himlen till underjorden. Solen syntes mindre och mindre på himlen. Sedan bestämde sig de tjuvasiska krigarna för att befria solen från fångenskapen. En grupp goda kamrater samlades och, efter att ha fått de äldstes välsignelse, begav de sig österut för att rädda solen. I sju dagar och sju nätter kämpade krigarna med Vupărs tjänare och besegrade dem till slut. Den onda gamla kvinnan Vupăr med en flock av sina assistenter sprang in i fängelsehålan och gömde sig i Shuitans ägodelar.
Efter avslutad vårsådd ordnade de familjeritual aka pătti ( be med gröt) . När den sista fåran var kvar på remsan och de sista sådda fröna täcktes, bad familjens överhuvud till Çÿlti Tură om att en god skörd skulle skickas. Några skedar gröt och kokta ägg grävdes ner i fåran och plöjdes under den.
I slutet av vårens fältarbete hölls en semester akatuy(plöja bröllop), associerad med den antika Chuvash-idén om äktenskapet med en plog ( manlighet) med jorden ( feminin). Denna semester kombinerar ett antal ceremonier och högtidliga ritualer. I den gamla tjuvasiska livsstilen började akatuy innan de gick ut på vårens fältarbete och slutade efter att vårgrödan såddes. Namnet Akatui är nu känt för Chuvash-folket överallt. Men relativt nyligen kallade den ridande Chuvash denna semester Suhatu ( torr "plogning" + tuiĕ "semester, bröllop"), och de lägre är sapan tuiĕ eller sapan ( från tatariska saban "plog"). Förr hade akatuy en exklusivt religiös-magisk karaktär och åtföljdes av kollektiv bön. Med tiden, med dopet av Chuvash, förvandlades det till en gemenskapssemester med hästkapplöpning, brottning och ungdomsunderhållning.
Brudgummen åtföljdes till brudens hus av ett stort bröllopståg. Under tiden tog bruden farväl av sina släktingar. Hon var klädd i flickkläder och täckt med en filt. Bruden började gråta och beklaga ( xĕr yĕri). Brudgummens tåg hälsades vid porten med bröd och salt och öl. Efter en lång och mycket figurativ poetisk monolog av den äldsta av vännerna ( măn kĕrÿ) gäster bjöds in att gå in på gården vid de dukade. Måltiden började, hälsningar, danser och sånger av gästerna ljöd. Dagen efter gick brudgummens tåg. Bruden satt på en häst, eller så åkte hon stående i en vagn. Brudgummen slog henne tre gånger med en piska för att "driva bort" andarna från hans frus familj från bruden (dvs. Yurkisk nomadtradition). Det roliga i brudgummens hus fortsatte med deltagande av brudens släktingar. De nygifta tillbringade sin bröllopsnatt i en bur eller andra lokaler. Enligt sed tog den unga kvinnan av sig sin mans skor. På morgonen var den unga kvinnan klädd i en kvinnas outfit med en kvinnlig huvudbonad "khushpu". Först och främst gick hon för att buga och göra ett offer för våren, sedan började hon arbeta runt huset och laga mat. Den unga frun födde sitt första barn med sina föräldrar. Navelsträngen klipptes: för pojkar - på yxskaftet, för flickor - på skaftet på en skära, så att barnen skulle vara hårt arbetande. (se Tui sămahlăhĕ // Din litteratur: läroboksläsare: VIII grad valli / V. P. Nikitinpa V. E. Tsyfarkin puhsa hatєrlenĕ. - Shupashkar, 1990. - S. 24-36.)
I Chuvash-familjen var mannen dominerande, men kvinnan hade också auktoritet. Skilsmässor var extremt sällsynta.
Det fanns en sed hos minoriteten - den yngste sonen blev alltid kvar hos sina föräldrar och efterträdde sin far. Chuvash seden att ordna piss ( nime) vid byggande av hus, uthus, skörd
I bildandet och regleringen av de moraliska och etiska normerna för Chuvash-folket, allmän åsikt byar ( yal mĕn kalat - "vad kommer byborna att säga"). Oanständigt beteende och fult språk fördömdes skarpt, och i ännu högre grad, mötte de sällan bland tjuvaserna före början av 1900-talet. fylleri. Lynchningar utfördes för stöld.
Från generation till generation lärde tjuvasj varandra: "Chăvash yatne an çĕrt" ( skäm inte chuvashens namn).
Litteratur:
/ N. I. Adidatova // Khalӑkh skola = Folkets skola. - 2018. - Nr 2. - S. 55-56.
/ L. G. Afanasyeva, V. Z. Petrova // Chӑvash chӑlkhipe litteratur: teori tata metodik: artikel sen pukhhi / I. Ya. - Shupashkar, 2017. - 31-mesh kӑlarӑm: [Tävling av material "Chӑvash chӗlkhipe of literature. Uҫӑ lektion tata klass tulashӗnchi chi layӑх ӗҫ". - s. 34-36.
/ I. N. Fedorova // Khalӑkh shkulӗ = Folkets skola. - 2018. - Nr 2. - S. 36-39.
/ L.P. Shkolnikova, V.D. Petrova // Khalӑkh shkulӗ = Folkets skola. - 2016. - Nr 2. - P. 29-30.
Enligt idéerna från den antika Chuvash var varje person tvungen att göra två viktiga saker i sitt liv: ta hand om sina gamla föräldrar och hederligt eskortera dem till "den andra världen", uppfostra barn som värdiga människor och lämna dem bakom sig. En persons hela liv tillbringades i familjen, och för varje person var ett av huvudmålen i livet välbefinnandet för hans familj, hans föräldrar, hans barn.
Föräldrar i en Chuvash-familj. Den antika Chuvash-familjen kil-yysh bestod vanligtvis av tre generationer: farföräldrar, far och mor och barn.
I Chuvash-familjer behandlades gamla föräldrar och pappa-mamma med kärlek och respekt. Detta är mycket tydligt synligt i Chuvash-folksånger, som oftast inte berättar om kärleken till en man och en kvinna (som i så många moderna sånger), utan om kärlek till dina föräldrar, släktingar, till ditt hemland. Vissa låtar talar om känslorna hos en vuxen som hanterar förlusten av sina föräldrar.
Mitt på fältet finns en utbredd ek:
Far, förmodligen. Jag gick till honom.
"Kom till mig, son," sa han inte;
Mitt på fältet finns en vacker lind,
Mamma, förmodligen. Jag gick till henne.
"Kom till mig, son," sa hon inte;
Min själ var ledsen - jag grät...
De behandlade sin mamma med särskild kärlek och ära. Ordet "amăsh" översätts som "mamma", men för hans egen mor har tjuvasj speciella ord "anne, api"; när tjuvas uttalar dessa ord talar han bara om sin mor. Anne, api, atăsh är ett heligt begrepp för Chuvash. Dessa ord användes aldrig i kränkande språk eller förlöjligande.
Chuvashen sa om känslan av plikt mot sin mor: "Behandla din mor med pannkakor bakade i din handflata varje dag, och inte ens då kommer du att belöna henne med gott för gott, arbete för arbete." Den forntida Chuvash trodde att den mest fruktansvärda förbannelsen var modern, och den skulle definitivt gå i uppfyllelse.
Hustru och man i en Chuvash-familj. I gamla Chuvash-familjer hade hustrun lika rättigheter som sin man, och det fanns inga seder som förödmjukade kvinnor. Man och hustru respekterade varandra, skilsmässor var mycket sällsynta.
De gamla sa om hustruns och makens position i Chuvash-familjen: "Hĕrarăm - kil turri, arçyn - kil patshi. En kvinna är en gud i huset, en man är en kung i huset."
Om det inte fanns några söner i en Chuvash-familj, hjälpte den äldsta dottern fadern; om det inte fanns några döttrar i familjen, hjälpte den yngste sonen modern. Allt arbete var vördat: vare sig det var en kvinnas eller en mans. Och vid behov kan en kvinna ta på sig mansarbete och en man kan utföra hushållsuppgifter. Och inget arbete ansågs viktigare än ett annat.
Chuvashernas ritualer och helgdagar i det förflutna var nära relaterade till deras hedniska religiösa åsikter och motsvarade strikt den ekonomiska och jordbrukskalendern.
Den rituella cykeln började med vintersemestern att be om en bra avkomma av boskap - surkhuri (fåranda), tidsbestämd att sammanfalla med vintersolståndet. Under festivalen gick barn och ungdomar i grupper runt byn dörr till dörr, gick in i huset, önskade ägarna en god födelse av boskap och sjöng sånger med trollformler. Ägarna gav dem mat.
Sedan kom helgdagen för att hedra solen, savarni (Maslenitsa), när de bakade pannkakor och organiserade ridturer runt byn i solen. I slutet av Maslenitsa-veckan brändes en bild av den "gamla kvinnan savarni" (savarni karchakyo). På våren var det en flerdagars högtid med offer till solen, gud och döda förfäder mankun (som då sammanföll med ortodox påsk), som började med kalam kun och slutade med seren eller virem - en ritual för att driva ut vintern, onda andar och sjukdomar. Unga människor gick i grupper runt byn med rönnspön och piskade dem mot människor, byggnader, utrustning, kläder, drev ut onda andar och de dödas själar och ropade "Seren!" Byborna i varje hus bjöd de rituella deltagarna på öl, ost och ägg. I slutet av 1800-talet. dessa ritualer försvann i de flesta Chuvash-byarna.
I slutet av vårsådden hölls en familjeritual aka patti (grötbön). När den sista fåran var kvar på remsan och de sista sådda fröna täcktes, bad familjens överhuvud till Sulti Tura om en god skörd. Några skedar gröt och kokta ägg grävdes ner i fåran och plöjdes under den.
I slutet av vårens fältarbete hölls Akatui-semestern (bokstavligen - plogens bröllop), förknippad med den antika Chuvash-idén om plogens äktenskap (maskulint) med jorden (feminin). Förr hade akatuy en exklusivt religiös-magisk karaktär och åtföljdes av kollektiv bön. Med tiden, med dopet av Chuvash, förvandlades det till en gemenskapssemester med hästkapplöpning, brottning och ungdomsunderhållning.
Cykeln fortsatte med simek (ett firande av naturens blomning, offentligt åminnelse). Efter sådd av grödor kom tiden för Uyava (bland de lägre rankade Chuvash) och blå (bland överklassen), då ett förbud infördes för allt jordbruksarbete (landet var "gravid"). Det varade i flera veckor. Detta var tiden för uppoffringar till Uchuk med förfrågningar om en rik skörd, säkerhet för boskap, hälsa och välbefinnande för samhällsmedlemmarna. Enligt sammankomstens beslut slaktades en häst, såväl som kalvar och får, på en traditionell rituell plats, en gås eller anka togs från varje gård och gröt med kött tillagades i flera kittel. Efter bönens ritual ordnades en gemensam måltid. Tiden för uyava (blå) slutade med ritualen "sumar chuk" (bön för regn) med att bada i vatten och skölja vatten över varandra.
Slutförandet av skörden av spannmålen firades genom att be till ladugårdens skyddande ande (avan patti). Före början av konsumtionen av bröd från den nya skörden organiserade hela familjen en tacksägelsebön med avansari-öl (bokstavligen - vinöl), för vilken alla rätter förbereddes från den nya skörden. Bönerna avslutades med en fest med avtan yashka (tuppkålssoppa).
Traditionella chuvash ungdomshelger och underhållning hölls under alla tider på året. Under vår-sommarperioden samlades ungdomarna i hela byn, eller till och med flera byar, i det fria för uyav (vaya, taka, puhu) runddanser. På vintern hölls sammankomster (larni) i hyddorna, där de äldre ägarna tillfälligt var frånvarande. Vid sammankomsterna snurrade tjejerna och med pojkarnas ankomst började lekar, sammankomsternas deltagare sjöng sånger, dansade etc. Mitt i vintern hölls en festival med kher sari (bokstavligen - flickaktigt öl) . Tjejerna slogs ihop för att brygga öl, baka pajer och i ett av husen anordnade de tillsammans med pojkarna en ungdomsfest.
Efter kristnandet firade den döpta Chuvashen speciellt de högtider som sammanföll i tiden med den hedniska kalendern (Jul med Surkhuri, Maslenitsa och Savarni, Treenigheten med Simek, etc.), och åtföljde dem med både kristna och hedniska ritualer. Under inflytande av kyrkan blev patronala helgdagar utbredda i Chuvashens vardag. I slutet av 1800-talet - början av 1900-talet. Kristna helgdagar och ritualer blev dominerande i vardagen för döpta tjuvasj.
Chuvasherna har en traditionell sed att ordna hjälp (ni-me) under byggandet av hus, uthus och skörd.
I bildandet och regleringen av Chuvashens moraliska och etiska standarder har byns allmänna opinion alltid spelat en stor roll (yal män droppar - "vad kommer andra bybor att säga"). Oanständigt beteende och fult språk fördömdes skarpt, och i ännu högre grad, möttes de sällan bland tjuvaserna före början av 1900-talet. fylleri. Lynchningar utfördes för stöld.
Högtider.
Chuvashernas ritualer och helgdagar i det förflutna var nära relaterade till deras hedniska religiösa åsikter och motsvarade strikt den ekonomiska och jordbrukskalendern.
Den rituella cykeln började med vinterlov be om en bra avkomma av boskap - surkhuri (fåranda), tidsinställd att sammanfalla med vintersolståndet. Under festivalen gick barn och ungdomar i grupper runt byn dörr till dörr, gick in i huset, önskade ägarna en god födelse av boskap och sjöng sånger med trollformler. Ägarna gav dem mat.
Sedan kom helgdagen för att hedra solen, savarni (Maslenitsa), när de bakade pannkakor och organiserade ridturer runt byn i solen. I slutet av Maslenitsa-veckan brändes en bild av den "gamla kvinnan savarni" (savarni karchakyo) På våren var det en flerdagars högtid med offer till solen, guden och döda förfäder mankun (som då sammanföll med Ortodox påsk), som började med kalam kun och slutade med seren eller virem - utdrivningsvintern, onda andar och sjukdomar. Unga människor gick i grupper runt byn med rönnkvistar och piskade dem mot människor, byggnader, utrustning, kläder , drev ut onda andar och de dödas själar och ropade "Seren!" Byborna i varje hus bjöd de rituella deltagarna på öl och ost och ägg. I slutet av 1800-talet försvann dessa ritualer i de flesta Chuvash-byarna.
I slutet av vårsådden hölls en familjeritual aka patti (grötbön). När den sista fåran var kvar på remsan och de sista sådda fröna täcktes, bad familjens överhuvud till Sulti Tura om en god skörd. Några skedar gröt och kokta ägg grävdes ner i fåran och plöjdes under den.
I slutet av vårens fältarbete hölls Akatui-semestern (bokstavligen - plogens bröllop), förknippad med den antika Chuvash-idén om plogens äktenskap (maskulint) med jorden (feminin). Förr hade akatuy en exklusivt religiös-magisk karaktär och åtföljdes av kollektiv bön. Med tiden, med dopet av Chuvash, förvandlades det till en gemenskapssemester med hästkapplöpning, brottning och ungdomsunderhållning.
Cykeln fortsatte med simek (ett firande av naturens blomning, offentligt åminnelse). Efter sådd av grödor kom tiden för Uyava (bland de lägre rankade Chuvash) och blå (bland överklassen), då ett förbud infördes för allt jordbruksarbete (landet var "gravid"). Det varade i flera veckor. Detta var tiden för uppoffringar till Uchuk med förfrågningar om en rik skörd, säkerhet för boskap, hälsa och välbefinnande för samhällsmedlemmarna. Enligt sammankomstens beslut slaktades en häst, såväl som kalvar och får, på en traditionell rituell plats, en gås eller anka togs från varje gård och gröt med kött tillagades i flera kittel. Efter bönens ritual ordnades en gemensam måltid. Tiden för uyava (blå) slutade med ritualen "sumar chuk" (bön för regn) med att bada i vatten och skölja vatten över varandra.
Slutförandet av skörden av spannmålen firades genom att be till ladugårdens skyddande ande (avan patti). Före början av konsumtionen av bröd från den nya skörden organiserade hela familjen en tacksägelsebön med avansari-öl (bokstavligen - vinöl), för vilken alla rätter förbereddes från den nya skörden. Bönerna avslutades med en fest med avtan yashka (tuppkålssoppa).
Traditionella chuvash ungdomshelger och underhållning hölls under alla tider på året. Under vår-sommarperioden samlades ungdomarna i hela byn, eller till och med flera byar, i det fria för uyav (vaya, taka, puhu) runddanser. På vintern hölls sammankomster (larni) i hyddorna, där de äldre ägarna tillfälligt var frånvarande. Vid sammankomsterna snurrade tjejerna och med pojkarnas ankomst började lekar, sammankomsternas deltagare sjöng sånger, dansade etc. Mitt i vintern hölls en festival med kher sari (bokstavligen - flickaktigt öl) . Tjejerna slogs ihop för att brygga öl, baka pajer och i ett av husen anordnade de tillsammans med pojkarna en ungdomsfest.
Efter kristnandet firade den döpta Chuvashen speciellt de högtider som sammanföll i tiden med den hedniska kalendern (Jul med Surkhuri, Maslenitsa och Savarni, Treenigheten med Simek, etc.), och åtföljde dem med både kristna och hedniska ritualer. Under inflytande av kyrkan blev patronala helgdagar utbredda i Chuvashens vardag. I slutet av 1800-talet - början av 1900-talet. Kristna helgdagar och ritualer blev dominerande i vardagen för döpta tjuvasj.
Bröllopsceremoni.
Bland tjuvasjerna var tre former av äktenskap vanliga: 1) med en fullständig bröllopsceremoni och matchmaking (tuila, tuipa kaini), 2) ett "walk away"-bröllop (kher tukhsa kaini) och 3) bortförande av bruden, ofta med hennes samtycke (kher varlani).
Brudgummen åtföljdes till brudens hus av ett stort bröllopståg. Under tiden tog bruden farväl av sina släktingar. Hon var klädd i flickkläder och täckt med en filt. Bruden började gråta och beklaga (hennes yori). Brudgummens tåg hälsades vid porten med bröd och salt och öl.
Efter en lång och mycket figurativ poetisk monolog av den äldste av vännerna (man keru) bjöds gästerna in att gå in på gården vid de dukade. Förfriskningen började, hälsningar, danser och sånger av gästerna ljöd. Dagen efter gick brudgummens tåg. Bruden satt på en häst, eller så åkte hon stående i en vagn. Brudgummen slog henne tre gånger med en piska för att "driva bort" andarna från hans hustrus klan från bruden (turkisk nomadtradition). Det roliga i brudgummens hus fortsatte med deltagande av brudens släktingar. De nygifta tillbringade sin bröllopsnatt i en bur eller andra lokaler. Enligt sed tog den unga kvinnan av sig sin mans skor. På morgonen var den unga kvinnan klädd i en kvinnas outfit med en kvinnlig huvudbonad "hysch-bajs". Först och främst gick hon för att buga och göra ett offer för våren, sedan började hon arbeta runt huset och laga mat.
Den unga frun födde sitt första barn med sina föräldrar. Navelsträngen klipptes: för pojkar - på yxskaftet, för flickor - på skaftet på en skära, så att barnen skulle vara hårt arbetande.
I Chuvash-familjen var mannen dominerande, men kvinnan hade också auktoritet. Skilsmässor var extremt sällsynta. Det fanns en sed hos minoriteten - den yngste sonen blev alltid kvar hos sina föräldrar och efterträdde sin far.
Traditioner.
Chuvasherna har en traditionell sed att ordna hjälp (ni-me) under byggandet av hus, uthus och skörd.
I utformningen och regleringen av tjuvas moraliska och etiska normer har den allmänna opinionen i byn alltid spelat en stor roll (yal men kapat - "vad kommer andra bybor att säga"). Oanständigt beteende, fult språk och ännu mer så fylleriet, som var sällsynt bland tjuvasjerna före början av 1900-talet, fördömdes skarpt, stöld utförd lynchning.
Från generation till generation lärde tjuvasjerna varandra: "Chavash yatne an sert" (skäm inte chuvashens namn).
Läser in...